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자경문 - 야운스님 (고려후기) - <초발심자경문 중>

글쓴이 : 백련사 날짜 : 2009-01-13 (화) 13:00 조회 : 2370

이 름 :	관리자 [등록일 : 2004-06-27 오후 7:09:00]
제 목 :	자경문 - 야운스님 (고려후기) - <초발심자경문 중>

자경문 소개

고려 후기의 승려 야운(野雲)이 수행자가 스스로를 경책하는데 도움을 주기 위하여 쓴 책.
자경이란 신삼(身三).구사(口四).의삼(意三)이라 하여 몸으로는 살생.도둑질.간음을, 입으로는 거짓말.독설.이간질.모략중상을, 뜻으로는 탐냄.시기. 질투.분노.그릇된 주장 등을 한 자신을 참회하고, 깨닫는 그 날까지 잘못된 모든 행위를 돌이켜 자비한 마음으로 뭇 생명을 사랑하고 베풀어주며, 깨끗한 행을 닦고 마음을 살펴 몸과 입과 뜻을 항상 경계하는 것이다.

예로부터 잠(箴).명(銘).녹(錄).감(鑑).경(鏡).문(文).계(誡).신(神) 등으로 표현하여 언제든지 볼 수 있는 장소에 붙여 놓고 자신을 경책하여 왔는데, 이 글은 저자 자신을 경책한 것이지만 공부하는 승려를 아울러 경책하는 것이다.

내용은 10문(門)으로 나누어져 있다. 저자는 부처님의 가르침 중에서, 마음을 깨쳐 해탈한 사람이 수없이 많으나 내가 아직도 괴로움에서 헤매고 있는 것은 진리의 길을 등지고 일시적인 즐거움에만 탐닉하였기 때문인데, 그 결과 인간으로 태어 났지만 부처와 거리가 먼 말세이고, 불법을 만났지만 믿고 실행하지 못한다고 말하고, 말세라고 걱정하는 것도 내 마음 탓이니 어떤 어려움이 있어도 깨닫는 것을 대원칙으로 삼고 열가지 신조를 꼭 지켜 수행에 도움이 되도록 항상 경책하여야겠다고 다짐하고 있다.

열가지 경책은

1. 좋은 옷과 맛있는 음식을 절대로 수용하지 말라,
2. 내 것을 아끼지 말고 남의 것을 탐내지 말라,
3. 말을 적게 하고 행동을 가볍게 하지 말라 ,
4. 좋은 벗과 친하고 나쁜 벗을 사귀지 말라 ,
5. 삼경(三更) 외에는 잠을 자지 말라 ,
6. 자신을 높이고 남을 업신 여기지 말라 ,
7. 재물과 여자를 대하거든 바른 생각으로 대하라,
8. 세속 사람과 사귀어 같은 대중으로부터 지탄을 받게 하지 말라,
9. 다른 사람의 허물을 말하지 말라,
10. 대중생활을 하면서 마음을 평등하게 하라 등이다.

각 항목마다 간략하게 설명을 붙이고 또 시를 지어 그 뜻을 부연하고 있다.

이어서, 사람으로 태어나는 일이 눈먼 거북이 바다에서 나무토막을 만나는 것처럼 어려운 일이므로, 열가지 경책을 지키면서 속히 바른 깨달음을 얻어 괴로움에서 헤메이는 가여운 중생을 모두 구제하는 것으로 결론을 맺고 있다.

한글본

주인공아! 나의 말을 들어라.
수많은 사람들이 공허로운 문(空門) 안에서 도를 얻었건만 너는 어찌하여 이토록 오랫동안 괴로움 속에서 전전하고 있는가?

너는 시작함도 없는 예전부터 금생에 이르기까지 깨달음을 등지고 세상의 티끌에 부합한 채 어리석고 어리석은 지경에 떨어져 항상 여러 악업을 지어 삼도(三途)의 괴로운 수레바퀴 아래로 들어갔으며 모든 선업을 수행하지 않았기에 사생(四生)의 업바다에 빠진 것이다.

신체는 여섯 도적(六賊)을 따른 까닭에 언제나 악취에 떨어지니 곧 지극히 고통스러운 것이며, 마음은 일승(一乘)을 등진 까닭에 언제나 사람의 길로 태아나도 곧 부처님 이전이거나 부처님 이후인 것이다.

금생에도 다행히 사람의 몸을 얻었으나 때는 바야흐로 부처님 이후의 말세이니 오호 애통하도다! 이는 누구의 잘못인가?

비록 그렇지만 너는 능히 반성하여 애욕을 베어내고 출가하여 발우를 받아 지니고 큰 법복을 입고서 세속을 벗어나는 길을 밟으며 빈틈없는 오묘한 불법을 배우게 되었으니 이는 마치 용이 물을 만난 듯하고 범이 산에 의지한 듯하기에 그 뛰어나고도 오묘한 이치는 말로 다 할 수 없도다.

사람은 예전과 지금이 있으나 법은 멀고 가까움이 없으며 사람은 어리석음이나 지혜로움이 있으나 도에는 번성과 쇠락이 없으니, 비록 부처님의 시대에 태어나더라도 부처님의 가르침에 순종하지 않으면 무슨 이익이 있을 것이며 설령 말세에 자리하더라도 부처님의 가르침을 받들어 행하면 어찌 손해가 있을 것인가.

그러므로 세존께서 이르기를 [나는 훌륭한 의사와 같아서 병을 알아 좋은 약을 처방할 것이지만 먹고 먹지 않고는 의사의 허물이 아니며, 또한 나는 선한 길잡이와 같아서 사람들을 착한 길로 인도할 것이지만 듣고도 가지 않는 것은 길잡이의 잘못이 아니다. 스스로를 이롭게 하여 남을 이롭게 하는 길은 법에 모두 갖추어져 있으니 만약 내가 오래도록 머무르더라도 또한 무슨 이익이 있을 것인가. 이제부터는 나의 모든 제자들이 차례로 옮아가며 이를 행 하면 곧 여래의 법신(法身)은 항상 머물러 있어 없어지지 않을 것이다] 하였다.

만약 이와 같은 이치를 안다면 단지 스스로 도를 닦지 않음을 한탄할지언정 어찌 말세임을 근심하겠는가?

엎드려 바라건데, 너는 모름지기 굳세고도 힘찬 뜻을 일으키고 특별히 꿰뚫은 가슴을 열어 젖혀서 모든 인연을 남김없이 버리고 뒤바뀐 생각들을 제거하여 진실로 삶과 죽음이라는 큰 일을 위하여 조사의 화두(公案)로 마땅히 깊이 연구함에 큰 깨달음으로써 법칙을 삼을 것이니, 결단코 스스로를 가벼이 여겨 물러서지 말 것이다.

말세의 운을 생각건대 성인이 가신 지는 요원하니 마군은 강성하고 불법은 미약하여 사람들은 많이 간사하고도 거만하며, 남을 도와 이루려는 자는 적고 남을 해치려는 자는 많으며, 지혜로운 자는 드물고 어리석은 자는 많으며, 스스로 도를 닦지 않음은 물론 다른 사람까지 괴롭히니 무릇 도에 장애가 되는 인연이 있음에 말로 다 할 수 없다.

그대가 길을 잘못 들까 하여 내가 조그만 견해로써 열 가지 문을 마련하여 너를 경책하고자 한다.

너는 모름지기 믿고 굳게 지니며 하나라도 어기지 말 것이니, 간절히 빌고 또 빌 뿐이다.

송(頌)하여 이르기를:

미련한 마음에 배우지 않으면 교만심만 더해 가고,
어리석은 뜻에 닦음이 없으면 자만심만 자라난다.
빈 뱃속에 마음만 높으면 마치 굶주린 범과 같으며,
아는 것 없이 노닐기만 하면 마치 넘어진 원숭이와 같다.

삿된 말과 마군의 말은 흔쾌이 받아 듣고,
성인의 가르침과 현인의 글귀는 기어코 듣지 않으니,
착한 길로는 인연이 없음에 그 누가 너를 제도할 것인가,
길이 추한 구덩이에 빠져 괴로움이 몸을 감쌀 것이다.

그 첫 번째로 말하노니, 부드러운 옷과 맛있는 음식은 결단코 받아 쓰지 말라.

밭 갈고 씨 뿌림으로부터 먹고 입기에 이르기까지 비단 소나 사람이 드린 노력 막중함은 물론 벌레들 역시 해를 입는 일이 한량이 없다. 저들의 힘을 수고롭게 하여 나를 이롭게 하는 것도 오히려 마땅치 않은 것인데 하물며 다른 이의 생명을 죽여서 나를 살린다면 이를 어찌 참을 수 있겠는가. 농사 짓는 사내도 주리고 추운 괴로움이 늘 있으며 베 짜는 아낙도 몸을 가릴 옷이 없는데 하물며 나는 오랫동안 손을 노닐면서 주리고 춥다고 어찌 싫어하는 마음을 내겠는가. 부드러운 의복과 맛있는 음식은 응당 그 은혜만 무겁게 할 뿐 도에는 손해되는 것이며, 헤진 옷과 소박한 음식은 반드시 시주의 마음을 가볍게 하는 것이기에 남몰래 덕을 쌓는 것이리다. 금생에 마음을 밝히지 못하면 한 방울의 물이라도 삭이기 어려울 뿐이다.

송(頌)하여 이르기를:

풀 뿌리 나무 열매로 주린 배를 달래고,
소나무 껍질과 풀 옷으로 이 몸을 가리며,
들녘의 학과 푸른 하늘의 구름으로 벗을 삼고,
높은 봉우리와 깊은 골짜기에서 남은 세월을 보낼 것이다.

그 두 번째로 말하노니, 자신의 재물은 아끼지 말고 남의 물건은 탐내지 말라.

삼도(三途)의 괴로움 가운데 탐욕의 악업이 그 처음이며 육도(六度)로 들어서는 문 가운데 보시를 행함이 으뜸을 차지한다. 아끼고 탐내는 마음은 능히 선한 길을 가로막고 자비로운 보시는 필시 악한 길을 막아설 것이다. 만일 빈곤한 사람이 와서 구걸하면 비록 궁핍하더라도 인색하지 말라. 올 때는 하나도 가지고 온 것이 없으니 갈 때도 빈 손으로 갈 뿐이다. 자신의 재물에 연연해 하는 뜻이 없음에 다른 이의 물건에 어찌 마음을 둘 것인가. 1만 가지가 있더라도 실어 나르지 못하며 오로지 업(業)만이 이 몸을 따를 뿐이다. 사흘 동안 닦은 마음은 천년의 보물이 될 것이요 백년 동안 탐내어 모은 물건은 하루 아침의 티끌이 될 뿐이다.

송(頌)하여 이르기를:

삼악도의 괴로움은 본디 어디에서 생기는가?
단지 많은 생에서 익혀온 탐욕과 애욕의 뜻이로다.
우리 부처님의 한 벌 옷과 하나의 발우는 삶의 이치를 만족시키거늘,
어찌하여 쌓고 모음으로써 길이 무명에 있을 것인가.

세째, 말은 적게하고 행동을 가볍게 하지 말라.

몸을 가벼이 움직이지 않으면 산란한 마음이 가라앉아 선정(禪定)을 이루고, 말이 적으면 어리석음을 도리켜 지혜를 이룰 것이다. 실상은 말을 떠나고 진리는 동치 않는다. 입은 화(禍)의 문이니 반드시 엄하게 지켜야 하고 몸은 재앙의 근본이 니 가벼이 움직이지 말아야 한다. 자주 나는 새는 그물에 걸리기 쉽고 가벼이 날뛰는 짐승은 화살에 맞을 위험이 있다. 그러므로 부처님께서 6년을 설산에 앉아 움직이지 아니했고 달마 스님은 소림굴에서 9년을 말이 없이 지냈 다. 후세에 참선하는 이가 어찌 이 일을 본받지 않겠는가.

송(頌)하여 가로되,

몸과 마음 선정에 들어 동하지 않고,
뗏 집에 홀로 앉아 왕래를 끊으라.
고요하고 고요하여 아무 할 일이 없으면,
내 마음 부처를 보고 귀의 하리라.

네째,좋은 벗을 친하고 나쁜 벗을 멀리 하라.

새가 쉴 때는 숲을 가려 앉듯, 사람도 배우려면 스승을 잘 선택하여야 한다. 좋은 숲을 찾으면 편히 쉴 수 있고 훌륭한 스승을 만나면 학문이 높아진다. 그러므로 좋은 벗은 부모처럼 섬기고 나쁜 벗은 원수처럼 멀리해야 한다. 학은 가마귀를 벗하지 않는다. 붕새(鵬)가 어찌 뱁새를 짝하겠는가. 소나무 사이에서 자라는 칡은 천길이라도 올라 가지만 잔디 가운데 자라는 나무는 석자를 면할 수 없다. 착한 마음이 없는 소인들은 그때마다 멀리하고 뜻이 높은 사람들은 항상 가까이 친하라.

송(頌)하여 가로되,

가고 오고 어느 때나 좋은 벗을 사귀어,
몸과 마음 결택하여 번뇌의 가시덤불 벗어나라.
번뇌의 가시덤불 벗어나 앞 길이 툭 트이면,
한 발짝 옮기지 않고 조사관(祖師關)을 뚫으리라.

다섯째, 삼경 외에는 잠자지 말라.

끝 없는 오랜 세월을 두고 수도를 방해하는 것은 잠 보다 더한 것이 없다. 하루 종일 맑은 정신으로 의심을 일으켜 흐리지 말고 앉고 눕고 가고 오고 자세히 마음을 살펴 보라. 한평생 헛되이 보내면 두고 두고 한이 될 것이 다. 무상은 찰라라 나날이 놀랍고 두려우며 사람의 목숨은 잠간이라 잠간도 보증할 수 없다. 만약 조사의 관을 뚫지 못했다면 어떻게 편안하게 잠잘 수 있겠는가.

송(頌)하여 가로되,

잠뱀이 구름 끼니 마음 달이 흐려져,
도 닦는 사람이 여기 와서 갈 바를 모른다.
이 속에 날샌 칼 빼어들면,
구름은 흩어지고 마음 달 밝으리라.

여섯째, 나를 높이고 남을 업신 여기지 말라.

인(仁)을 닦고 얻는 데는 겸양이 근본이고 벗을 친하고 사귀는 데는 공경과 믿음이 으뜸이 된다. 사상산(四相山) 이 높아지면 삼도의 바다가 깊어진다. 겉으로 나타난 위의는 존귀한 듯 하지만 안은 텅비어 썩은 배와 같다. 벼슬이 높을수록 마음을 낮게 가지고 도가 높을수록 뜻을 더욱 낮게하라. 인아산(人我山)이 무너지는 곳에 무위 도(無爲道)가 이루워진다. 마음이 겸손하면 온갖 복이 스스로 돌아 온다.

송(頌)하여 가로되,

교만한 티끌 속에 지혜 묻히고,
인아산 봉우리에 무명 번뇌 자라난다.
잘난 체 안 배우고 늙어진 뒤에,
병들어 신음하며 한탄만 한다.

일곱째, 재물과 여색을 바른 생각으로 대하라.

몸을 해치는 것은 여색보다 더한 것이 없고, 도를 잃게 하는 것은 재물에 미칠 것이 없다. 그러므로 부처님께서 계율을 제정하여 재물과 색을 엄금하시되 [여인을 보거던 독사와 호랑이 처럼 여기고 금옥이 몸에 닿거던 나무나 돌을 대하는 것 같이 하라] 하신 것이다. 비록 어두운 방에 홀로 있더라도 큰 손님을 대한 듯이 하고 남이 볼 때나 안 볼 때나 한결같이 해서 안과 밖을 달리하지 말라. 마음이 깨끗하면 선신이 수호하고 여색을 생각하면 천신들이 용납치 않는다. 선신이 보호하면 험한 곳에 있어도 편안하고 천신들이 용서하지 아니하면 비록 편안한 곳에 있어도 불안하게 된다.

송(頌)하여 가로되,

이욕(利慾)은 염라대왕이 지옥으로 인도하고,
청정(淸淨)은 아미타불이 연화대로 모셔간다.
고랑 차고 지옥가면 고통이 천 가지나 되고,
배를 타고 연대에 나면 기쁨이 만 가지나 된다.

여덟째, 세속 사람과 사귀어 남에게 미움 받지 말라.

마음 속에서 애욕을 끊어 버린 이를 사문이라 하고 세상 일을 그리워 하지 않는 것을 출가라 한다. 이미 애정을 끊고 세상을 떠났는데 무엇하러 세상 사람과 다시 사귀어 놀 것인가. 세속을 그리워하고 못 잊어 하면 도철이 된다. 도철은 유래로 도심이 없다. 인정이 짙으면 도해가는 마음이 멀어지니 냉정히 인정을 버려 길이 인정을 돌아보지 말라. 만약 출가의 뜻을 저버리지 않으려면 명산을 향하여 묘한 이치를 연구하라. 가사와 발우로 인정을 끊고 주리고 배부른데 무심하면 저절로 도가 높아질 것이다.

송(頌)하여 가로되,

남과 나를 위하는 일 비록 작은 선이나,
그건 모두가 윤회 생사의 씨앗.
솔바람 칡넝쿨 달빛 아래서,
타락없는 조사선(祖師禪)을 닦아라.

아홉째, 남의 허물을 말하지 말라.

칭찬하고 헐뜯는 말을 듣더라도 마음에 생각을 통하지 말라. 잘한 일 없이 칭찬을 받는 것은 참으로 부끄러운 일이요. 허물 있어 시비를 듣는 것은 참으로 기쁜 일이다. 기뻐하면 잘못을 고치게 되고 부끄러워하면 도 닦는데 채찍질이 될 것이다. 남의 허물을 말하지 말라. 마침내는 그 허물이 내게로 돌아온다. 남을 해치는 말을 들으면 부모를 헐뜯는 말과 같이 생각하라. 오늘 아침에 남의 허물을 말하는 것 같지만 내일은 다시 내 허물을 말한 것이 되고 말 것이다. 모든 일이 다 허망한 것인데 비방과 칭찬에 어찌 걱정하고 기뻐할 것인가.

송(頌)하여 가로되,

종일토록 남의 잘못 시비하다가,
밤이 되면 흐리멍텅 잠에 빠지니,
이 같은 출가는 빚만 늘어서,
삼계를 벗어나기 더욱 어렵다.

열째, 대중과 함께 살면서 마음을 평등하게 가지라.

애정을 끊고 부모를 하직한 것은 온 세상을 평등하게 보기 때문이다. 만일 가깝고 먼 것이 있다면 마음이 평등하 지 못할 것이니 비록 출가하나 무슨 덕이 있겠는가. 마음에 사랑하고 미워하며, 취하고 버림이 없다면 어찌 이 몸에 괴롭고 즐거운 성쇠가 있으랴. 평등한 성품에는 나와 남이 없고 큰 거울에는 멀고 가까운 것 없다. 삼악도에 드는 것은 사랑하고 미워하는 마음이 있기 때문이요, 육도에 오르내리는 것은 친하고 성긴 업으로 이루어 진다. 마음이 평등하면 가지고 버릴 것이 없으니 가지고 버릴 것이 없다면 생사가 어디 있겠는가.

송(頌)하여 가로되,

위 없는 보리도를 얻고자 하면,
언제나 마음을 평등히 가지라.
만일 사랑하고 미워하는 차별이 있으면,
도는 더욱 멀어지고 업만 깊으리라.

주인공아! 그대가 사람으로 태어난 것은 눈 먼 거북이 나무토막을 만난 것 처럼 아주 어려운 일이다. 한 평생이 얼마나 된다고 닦지 않고 게으름만 피우겠느냐. 사람으로 태어나기도 어렵지만 불법 만나기는 더욱 어려운 일, 금생에 놓쳐 버리면 만겁을 지내도 다시 만나기 힘든다.

이 열 가지 계법을 지키고 부지런히 닦아 물러나지 말고 속히 정각을 이루어 중생을 제도하라. 내가 바라는 것은 그대 혼자만 생사의 바다에서 뛰어나는 것이 아니라 모든 중생을 건지는 것이다. 왜냐하면 그대가 끝 없는 옛적부터 금생에 이르도록 생사에 오락가락 할 때 번번히 부모를 의지했을 것이니, 그 끝 없는 세월에 부모 되었던 이가 얼마나 많을 것인가. 이와 같이 생각하면 육도 중생이 그대의 부모 아닌 것이 없다. 이러한 중생들이 모두 악도에 떨어져 견디기 어려운 고통을 밤낮으로 받고 있으니 그들을 제도하지 않는다면 어느 때 벗어날 것인가. 가슴을 오리는 듯 애닯고 슬픈 일이 아닌가.

천만번 바라노니 그대는 어서 큰 지혜를 밝히고 신통변화를 갖추어 자유자재한 방편으로 거치른 파도에 지혜의 배가 되어 탐욕의 기슭에서 헤매는 미혹의 중생을 제도하라. 그대는 아는가. 삼세 부처님과 역대 조사들이 우리와 같은 범부였다는 사실을, 그도 장부요 나도 장부이니 하지 않아서 그렇지 할 수 없는 것은 아니다. 옛 사람의 말에 [도가 사람을 멀리하는 것이 아니라 사람이 스스로 도를 멀리한다] 하였으며, 또 [내가 착하려고 하면 착한 것이 스스로 따라온다] 하였으니 진실로 옳은 말이다. 만일 믿는 마음만 물러서지 않는다면 누가 자신을 깨쳐 부처를 이루지 못하겠는가. 이제 삼보를 모시고 낱낱이 그대에게 경계하였으니 만일 잘못인 줄 알면서 일부러 범한다면 산 채로 지옥에 떨어질 것이다. 어찌 삼가지 않겠는가.

송(頌)하여 가로되,

옥토끼(달) 뜨고 짐은 늙음을 재촉하고,
금까마귀(해) 들락 날락 세월을 재촉한다.
명예 이익 구하는 것은 아침 이슬 같고,
혹 괴롭고 혹 즐거운 것 저녁 연기와 같다.

너에게 은근히 도 닦기를 권하노니,
속히 불과(佛果)를 이루어 중생을 건지어라.
이 생에 나의 이 말을 쫓지 아니하면,
후세에 반드시 한이 만단이나 될 것이다.

한문본

《自警文》

主人公! 聽我言. 幾人得道空門裏, 汝何長輪苦趣中? 汝自無始已來至于今生, 背覺合塵, 墮落愚癡, 恒造衆惡而入三途之苦輪, 不修諸善而沈四生之業海. 身隨六賊故, 或墮惡趣則極辛極苦, 心背一乘故, 或生人道則佛前佛後. 今亦幸得人身, 正是佛後末世, 嗚呼痛哉! 是誰過歟? 雖然, 汝能反省, 割愛出家, 受持應器, 着大法服, 履出塵之逕路, 學無漏之妙法, 如龍得水, 似虎山, 其殊妙之理, 不可勝言. 人有古今, 法無遐邇, 人有愚智, 道無盛衰, 雖在佛時, 不順佛敎則何益, 縱値末世, 奉行佛敎則何傷. 故, 世尊云: [我如良醫, 知病設藥, 服與不服, 非醫咎也; 又如善導, 導人善道, 聞而不行, 非導過也. 自利利人, 法皆具足, 若我久住, 更無所益. 自今而後, 我諸弟子, 展轉行之, 則如來法身, 常住而不滅也.] 若知如是理則, 但恨自不修道, 何患乎末世也? 伏望, 汝須興決烈之志, 開特達之懷, 盡捨諸緣, 除去顚倒, 眞實爲生死大事, 於祖師公案上, 宜善參究, 以大悟爲則, 切莫自輕而退屈. 惟斯末運, 去聖時遙, 魔强法弱, 人多邪侈, 成人者少, 敗人者多, 智慧者寡, 愚癡者衆, 自不修道, 亦惱他人, 凡有障道之緣, 言之不盡. 恐汝錯路故, 我以管見, 撰成十門, 令汝警策. 汝須信持, 無一可違, 至禱至禱. 頌曰: 愚心不學增慢, 癡意無修長我人. 空腹高心如餓虎, 無知放逸似顚猿. 邪言魔語肯受聽, 聖敎賢章故不聞, 善道無因誰汝度, 長淪惡趣苦纏身. 其一: 軟衣美食, 切莫受用. 自從耕種, 至于口身, 非徒人牛功力多重, 亦乃傍生損害無窮. 勞彼功而利我, 尙不然也, 殺他命而活己, 奚可忍乎? 農夫每有飢寒之苦, 織女連無遮身之衣, 我長遊手, 飢寒何厭心? 軟衣美食, 當恩重而損道, 破衲蔬食, 必施輕而積陰. 今生未明心, 滴水也難消. 頌曰: 菜根木果慰飢腸, 松落草衣遮色身, 野鶴靑雲爲伴侶, 高岑幽谷度殘年. 其二: 自財不 , 他物莫求. 三途苦上, 貪業在初, 六度門中, 行檀居首. ?貪能防善道, 慈施必禦惡徑. 如有貧人來求乞, 雖在窮乏, 無惜. 來無一物來, 去亦空手去. 自財無戀志, 他物有何心. 萬般將不去, 唯有業隨身. 三日修心千載寶, 百年貪物一朝塵. 頌曰: 三途苦本因何起? 只是多生貪愛情. 我佛衣盂生理足, 如何蓄積長無明. 其三: 口無多言, 身不輕動. 身不輕動則息亂成定, 口無多言則轉愚成慧. 實相離言, 眞理非動. 口是禍門, 必加嚴守, 身乃災本, 不應輕動. 數飛之鳥, 忽有羅網之殃, 輕步之獸, 非無傷箭之禍. 故, 世尊住<雪山>, 六年坐不動, <達磨>居<少林>, 九歲默無言, 後來參禪者, 何不依古 ? 頌曰: 身心把定元無動, 默坐茅庵絶往來. 寂寂寥寥無一事, 但看心佛自歸依. 其四: 但親善友, 莫結邪朋. 鳥之將息, 必擇其林, 人之求學, 乃選師友, 擇林木則其止也安, 選師友則其學也高. 故, 承事善友, 如父母, 遠離惡友, 似寃家. 鶴無烏朋之計, 鵬豈友之謀? 松裏之葛, 直聳千尋, 茅中之木, 未免三尺, 無良小輩, 頻頻脫, 得意高流, 數數親. 頌曰: 住止經行須善友, 身心決擇去荊塵. 荊塵掃盡通前路, 寸步不離透祖關. 其五: 除三更外, 不許睡眠. 曠劫障道, 睡魔莫大, 二六時中, 惺惺起疑而不昧, 四威儀內, 密密廻光而自看. 一生空過, 萬劫追恨. 無常刹那, 乃日日而驚怖, 人命須臾, 實時時而不保. 若未透祖關, 如何安睡眠? 頌曰: 睡蛇雲籠心月暗, 行人到此盡迷程. 箇中拈起吹毛利, 雲自無形月自明. 其六: 切莫妄自尊大, 輕慢他人. 修仁得仁, 謙讓爲本, 親友和友, 敬信爲宗. 四相山漸高, 三途海益深, 外現威儀如尊貴, 內無所得似朽舟. 官益大者, 心益小, 道益高者, 意益卑. 人我山崩處, 無爲道自成, 凡有下心者, 萬福自歸依. 頌曰: 慢塵中藏般若, 人我山上長無明. 輕他不學踵老, 病臥辛吟恨不窮. 其七: 見財色, 必須正念對之. 害身之機, 無過女色, 喪道之本, 莫及貨財. 是故, 佛垂戒律, 嚴禁財色: [眼覩女色, 如見虎蛇; 身臨金玉, 等視木石.] 雖居暗室, 如對大賓, 隱現同時, 內外莫異. 心淨則善神必護, 戀色則諸天不容, 神必護則雖難處而無難, 天下容則乃安方而不安. 頌曰: 利慾閻王引獄鎖, 淨行陀佛接蓮臺. 鎖拘入獄苦千種, 船上生蓮樂萬般. 其八: 莫交世俗, 令他憎嫉. 離心中愛曰沙門, 不戀世俗曰出家. 旣能割愛揮人世, 復何白衣結黨遊? 愛戀世俗, 爲 , 由來非道心. 人情濃厚道心疎, 冷却人情永不顧. 若欲不負出家志, 須向名山窮妙旨, 一衣一鉢絶人情, 飢飽無心道自高. 頌曰: 爲他爲己雖微善, 皆是輪廻生死因. 願入松風蘿月下, 長觀無漏祖師禪. 其九: 勿說他人過失. 雖聞善惡, 心無動念. 無德而被讚, 實吾愧, 有咎而蒙毁, 誠我欣然. 欣然則知過必改, 愧則進道無怠. 勿說他人過, 終歸必損身, 若聞害人言, 如毁父母聲. 今朝雖說他人過, 異日回頭論我咎. 雖然, 凡所有相, 皆是虛妄, 譏毁讚譽, 何憂何喜? 頌曰: 終朝亂說人長短, 竟夜昏沈樂睡眠, 如此出家徒受施, 必於三界出頭難. 其十: 居衆中, 心常平等. 割愛辭親, 法界平等, 若有親疎, 心不平等, 雖復出家, 何德之有. 心中若無憎愛之取捨, 身上那有苦樂之盛衰. 平等性中無彼此, 大圓鏡上絶親疎. 三途出沒, 憎愛所纏, 六道昇降, 親疎業縛. 契心平等, 本無取捨, 若無取捨, 生死何有? 頌曰: 欲成無上菩提道, 也要常懷平等心. 若有親疎憎愛計, 道加遠兮業加深. 主人公! 汝値人道, 當如盲龜遇木, 一生幾何, 不修懈怠? 人生難得, 佛法難逢, 此生失却, 萬劫難遇, 須持十門之戒法, 日新勤修而不退, 速成正覺, 還度衆生. 我之本願, 非謂汝獨出生死大海, 亦乃普爲衆生也, 何以故? 汝自無始以來至于今生, 恒値四生, 數數往還, 皆依父母而出沒也. 故, 曠劫父母, 無量無邊, 由是觀之, 六道衆生, 無非是汝多生父母. 如是等類, 咸沒惡趣, 日夜受大苦惱, 若不拯濟, 何時出離? 嗚呼哀哉! 痛纏心腑. 千萬望汝, 早早發明大智, 具足神通之力, 自在方便之權, 速爲洪濤之智楫, 廣度欲岸之迷倫. 君不見? 從上諸佛諸祖, 盡是昔日, 同我凡夫, 彼旣丈夫, 汝亦爾, 但不爲也, 非不能也. 古曰: [道不遠人, 人自遠矣], 又云: [我欲仁, 斯仁至矣.] 誠哉! 是言也. 若能信心不退, 則誰不見性成佛? 我今證明三寶, 一一戒汝, 知非故犯則生陷地獄, 可不愼歟! 可不愼歟! 頌曰: 玉兎昇沈催老像, 金烏出沒促年光. 求名求利如朝露, 或苦或榮似夕烟. 勸汝慇懃修善道, 速成佛果濟迷倫. 今生若不從斯語, 後世當然恨萬端. <野雲比丘>述. 《自警文》終.

* 백련사님에 의해서 게시물 이동되었습니다 (2009-03-12 16:52)